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    我问他：“最近忙于何事？”

    阳子居道：“来此拜访先祖故居，购置些房产，修饰一下梁栋，招聘一些仆役，整治整治家规。”

    我问：“有吃饭睡觉的地方足够了，为什么要如此张扬？”

    阳子居道：“修身之时，坐需寂静，行需松弛，饮需素清，卧需安宁，没有深宅独户，怎么能做到这些？买了深宅独户，不招收仆役，不准备用具，如何能支撑起家的运转？招聘了仆役，准备了用具，不立下家规的话，如何才能管理好他们？”

    我笑了：“大道自然，何须强自静。”

    “行无求而自松，饮无奢而自清，卧无欲而自宁。”

    “修身何需深宅？腹饥而食，体乏而息，日出而作，日落而寝。”

    “居家何需众役？顺自然而无为，则神安体健；背自然而营营，则神乱而体损。”

    这些都并非是修行之术，但不知为何，对于修行颇有裨益，所以我便记了下来。

    阳子居有些惭愧：“弟子鄙俗，多谢先生指教。”

    我突然有了一个想法。

    这些东西对于修行有好处，那如果让一个人一直这么生活，那他会不会感炁呢？

    我问阳子居：“安居何处？”

    阳子居道：“沛。”

    “正好相伴同行。”

    阳子居很高兴，与我结伴而行。

    我们行至难水，乘船而渡。

    我牵牛而先登，阳子居引马而后上。

    我与同渡乘客谈笑融融；阳子居昂首挺胸，客人见到都给他让座，船主见到不仅亲自奉茶，还送上茶巾。

    渡过难水之后，我们骑上牲口继续前行。

    我叹了口气，道：“刚才看你神态，昂首挺胸，傲视旁人，唯己独尊，狂妄自大，不可教也。”

    阳子居面带愧色，恳言道：“弟子习惯成自然，一定改之！”

    “君子与人处，若冰释于水，与人共事，如童仆谦下；洁白无瑕而似含垢藏污，德性丰厚而似鄙俗平常”。

    阳子居听后一改原来高傲的态度，变得不卑不亢起来。

    我赞：“有进步！”

    “人者，生于父母之身，立于天地之间，自然之物也。”

    “贵己贱物则背自然，贵人贱己则违本性，等物齐观，物我一体，顺势而行，借势而止，言行自然，则合于道矣！”

    说到这，阳子居如获至理，朝我深深一躬。

    他不知道，我想让他用这种方式，尝试去贴近道，用这种取巧的方法，试图感炁。

    不过，虽然我口口声声说这种顺其自然更贴近道，但其实连我自己都不知道「道」是什么。

    它是真实存在的吗？

    又或者是某种精神意志之类的东西？

    它的存在代表着什么？

    想着想着，我突然想起了当初那个火球。

    我和尹喜都遇到过的火球。

    它会是「道」吗？

    我不清楚。

    我曾以为「道」是一种规则，它即变化之本，不生不灭，无形无象，无始无终，无所不包，其大无外，其小无内，过而变之、亘古不变。

    因一切事物非事物，不约而同，统一遵循某种东西，无有例外。

    但后来我发觉我错了。

    「道」远比我想的要更加深刻。

    「道」是推动宇宙运行最根本的法则，是“天”的意识，它不受时空的限制。

    意识又分为意和识，意是思考，是基于概念达成目的的过程；识是感受，就是诠释概念的过程。

    人有意识，而天也有意识。

    意识并非物，天的意识和人的意识没有分别，都从于道，人的意识和天的意识是纠缠一起的，所以人的想法一定有天的烙印。

    而命运同样也不全由人掌握。

    当我们去思考“道”时，它从一个巨巢中生生不息，于是万物生；当我们去感受它时，天人合，于是万物静。

    道是宇宙最根本的力，它无时无处不在，它超越时空，即在变又不变。

    可我寻不着「道」。

    外界皆传我是道家祖师，可是谁又知道，道家祖师自己也在寻找「道」。

    自己的「道」。

    人族的「道」。

    天下的「道」。

    前路茫茫，我堂堂老子，只看到了一片无边的大雾。

    大雾之后是天高海阔还是一片苦海，我不知道。

    　　


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